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「インディアンの言葉 (コレクション「知慧の手帖」)」 ミッシェル ピクマル (編集), 中沢 新一 (翻訳), エドワード・S. カーティス（写真）（紀伊國屋書店 1996年9月）
→目次など
■彼らは崇高な人々なのではなく私たちと同じ人間である■
人は死んでいく。
人は肉体なしでは生きられない。
人は動物である。
子孫たちの身体は先祖の生き方に応じて変っていく。
こういった、自明の法則を
できるだけ意識させないように
私たちの世界はできている。
私たちは人工環境に囲まれて
日々の雑事や
経済活動、
やむことのないおしゃべりに流されていく。
しかも、私たちは時代を下るほどに
加速していく進歩を経験していると
思い込まされている。
だが、事実は最初に述べたとおりである。
私たちが動物として生きようとするとき
、
私たちはこの世界の法則を自分自身の生のなかで感じとり、
この法則を受け入れる強さを育てて生きていかなくてはいけない。
本書の中から、いくつかの言葉を拾ってみよう。
私たちインディアンは、獲物を射止めたときには、
その身体を残さずに全部食べます。根っこを引き抜いたり、
家を立てたりするときにも、小さな穴を掘るだけです。（21ページ）
「沈黙すれば、何が得られるのですか」と問われたら、賢者
はこう答えるだろう。「それは、自分を自分自身で支配する
こと、真実の勇気であり、持続力であり、忍耐力であり、品位
であり、敬意なのである。沈黙は、人格の礎石である」と。（45ページ）
あなた方は、樹々が語るのを、聞いたことがありますか。じっ
さい、樹は話をするのです。樹々はお互いに会話をして、もしも
あなた方がそれに耳を傾けさえするならば、あなた方にだって、
樹は話しかけてくるでしょう。（13ページ）
「母」である自然は、永遠で、万能だ。それなのに、人間の
発明ときたら、どうだろう。あの連中が、砂漠の果てにつく
った高慢ちきな町や、自分らが征服して手に入れたものを
守り、しっかりと抱いて放さないためにつくられた、あの
武器ときたら、いったいなんだと言うのだろう。（29ページ）
農耕によって飢餓が解消されたことは一度もなく、ただ、安定的に
食料を得られることが、人々を誤解させ傲慢にさせているだけだと
したら、私たちは現在の価値観を根底から変えなければならない。
そのような事実に気づいたとき、インディアンの言葉は、
滅ぼされていく劣った人々によるのではなく、
この世の法則に従おうとした本来のあり方を目指した人々による
言葉として私たちの心に響いてくることになるだろう。
学術性の高い出版社から出される本は、私たちに真実を伝えてはくれない。真実は、インディアンたちも西洋人たちも、私たちと同じ人間（動物）であるという事実である。
この事実に気づかないでいたなら、インディアンたちに対して非現実的な理想をみようとしてしまう。
ちがうのだ、私たちと同じように感情を持ち、弱い存在である彼らが、訳者からの言葉に「宇宙の全体運動」とされている、この世の法則を読み取って従おうとしているからこそ、私たちにとって意味があるのである。
