現 成 公 案 　 　 ＜げんじょうこうあん ・・・ 真理を実現すること ・・・＞

 
　
　  　           　　　　　　　　　　　　　　 　　

　　　現 成 公 案　　　　　　　 　　 　

　 すべてのものごとを、仏道の立場から見るとき、迷いと悟り、修行のあるなし、生と

死、解脱（げだつ）した人とそうでない人の違いが明らかになる。総べてのものごとを無

我の立場から見るとき、迷いもなく悟りもなく、解脱した人もなく解脱しない人もなく、

生もなく死もない。

　 もともと仏道は、有るという立場にも、無いという立場にも捉われないものであるか

ら、生死を解脱したところに生死があり、迷悟を解脱したところに迷悟があり、解脱の

あるなしを問題としないところに解脱があるのである。しかしなお、そのことがわかっ

ていながら、解脱を愛し求めれば解脱は遠ざかり、迷いを離れようとすれば、迷いは

広がるばかりである。

　

＜要約＞

　 人間は現実のものごとに執着して縛られているが、そのような状態から自由になって、ありのまま

の真実を知ることが、「解脱」である。一度この境地に至れば、あらゆる差別観から自由になって、解

脱することそのものにも捉われなくなる。それは理論によってできることではなく、あくまでも実践によ

って達成されることである。

　

（１）・・・

　 全体として、分かりやすい含蓄のある言葉です。何度も繰り返して読み、呑み込ん

で下さい。こうした努力の積み重ねが、正法眼蔵を自分のものとします。

（２）・・・

　 総べてのものごとを、“無我の立場”から見るとき とあります。そのような時、

迷いもなく、悟りもなく、解脱した人もなく、解脱しない人もなく、生もなく、死もない 

と言っています。

　 さて、この“無我”とは、どのような立場なのでしょうか。これは文字の通り、“無我”

なのですが、ここでは少し角度を変えて切り込み、“唯心の風景”と言い直してみま

しょう か．．．では、その唯心の風景とは、どのようなものかを考察してみます。

　

＜唯心＞　（唯物に対する、唯心です・・・唯物論／唯心論）

　 “唯心”とは、この世は、ただ一つの心だという解釈です。千でも百でもない、君と

私の二つでもない、“ただ一つの心”、と言うことです。さて、ではこの“唯一の心”

の風景とは、どのようなものなのでしょうか．．．

　 まず、唯一の心しか、この世の中に無いとしたら、客観性や対象性という概念が

成立しません。第二者も第三者も存在しない風景．．．あるのは、第一人称の主体

のみ．．．これを、“絶対主体性”といいます。

　 こうした絶対的な内的空間では、“我は・・・我自身を見つめている”という関係

になります。さらに、今そう思って自分を見つめている心も、やはり自分です。これは、

まさに際限のない入れ子細工のような風景でもあります．．．繰り返しますが、全体

が“単一の我”であり、それ以外何者も存在しないということです。

　

（考えてみれば、こんなことになんの意味があるのでしょうか．．．しかし、これが、この世界の

認識形式なのです。とりあえずは、心に留めておいて下さい。今見ている、眼前の風景が、ま

さにソレです．．．）

　

　 大地も我、空も我、宇宙さえも我です。その我を、“我”が見つめているのです。さ

らに、目の前にいる友人も我、その向こうにいる他人も我です。いずれにせよ、“我”

の心に映るものは、全て我です。全ては、“唯一の・・・我の心の風景”なのです。

　

　　　“世界が・・・世界を見つめている風景・・・”

　　　“山が山を学び・・・水が水を学ぶ風景・・・”

　

　 すべて同様の概念です。仏道を学ぶ上での、基本的概念ですので、しっかりと確

かめておいて下さい。

（ これを進めて行くと、あらゆる形態すらも溶け、ただ“光”となるといわれます。ただ光が光を

見つめている風景となり、それが突き抜けます．．．）

　

（３）・・・

　 仏道は、有るという立場にも、無いという立場にも捉われないものであるから、

生死を解脱したところに生死があり、迷悟を解脱したところに迷悟があり、解脱

のあるなしを問題としないところに、解脱があるのである。

　なかなか難しい概念です。ここはともかく、仏道は、有るという立場にも、無いとい

う立場にも捉われない  ということを覚えておきましょう。一気に体得するのは難しい

ですが、少しづつ学んで行くうちに、分かってくると思います。

（ 実は、私も、この概念をまだ深く考察したことがありません。それで、この概念を心に留めておき、

時折引き出して眺めています。仏道を学ぶとは、理解することではなく、修行することだということでし

ょうか．．．）

　 自己の立場から、あれこれと思案して、ものごとの真実を明らかにしようとするのが

迷いである。ものごとの真実が自然に明らかになるのが、悟りである。

　

＜要約＞・・・　自己をむなしくして客観を生かすことによって、真実が明らかになる。

　

　 迷いを迷いと知るのが悟った人であり、悟りに執するのが悟っていない人である。

悟りの上に悟る人があり、迷いの上に迷う人もいる。悟った人が本当に悟った人であ

るならば、自分の悟っていることすら、自覚しない。しかしその人は、本当に悟った人

であり、悟りからも迷いからも自由な、解脱の境地を行い現わしてゆく。

　

＜要約＞

　 無知に束縛されない生き方、人間が本来持っている自由な生き方に目覚めることが、悟るというこ

とである。そのためには、「悟り」とか「迷い」とかいう観念からさえ、自由にならなければならない。

　

　 身心を一体として、ものごとを見聞きするならば、見るもの聞くものを直接に知るこ

とができるが、その有様は鏡に影が映るようでも、水に月が映るようでもない。主観と

客観は一体であるから、その一方だけを知ろうとするならば、あとの一方は消えてし

まう。

　

＜要約＞

  　ものごとを認識するということは・・・全人格的な行為であって、単なる知的な行為ではない。そのよ

うな行為にあっては・・・主観も客観も一体である。

　

（１）・・・

　 昔．．．＜上記の要約＞の言葉を自分のものにしようと、何度も何度も読み返し、学んだ

記憶があります。

　

　 仏道を学ぶということは自己を学ぶことである。自己を学ぶということは自己を忘れ

ることである。自己を忘れるということは、総べてのものごとが自然に明らかになるこ

とである。総べてのものごとが自然に明らかになるということは、自分をも他人をも解

脱させることである。悟りのあとかたさえ残さないのである。そのことをいつまでも行

い現わして行くのである。

　

＜要約＞

　 人間の真実の生き方は自己のうちに求めねばならない。しかしそれは、自己中心的な考えを貫い

て行くことではなく、むしろ、そういう自分のあり方を否定して行くことのうちにある。それによって客観

的真実が、なんの夾雑物もなしに見られるのである。このように真実の自己を生かすことが、他者を

他者として生かすことである。

　

　 人がはじめて真理を求める時、それを自己のそとに求めるから、遥かにそこから

離れてしまっている。真実が、もともと自分のうちにあることが正しく理解されれば、

すぐさま「本当の人」となる。

　

＜要約＞

　 人間の本質に目覚めることが「本当の人」となることである。ここにいう「真理」とは、人間が自

覚的に生きてゆくための実践原理である。「正しく理解する」とは、正しい師を通して、自分が自

分を悟ることである。

　

（１）・・・

　 この辺りは、道元禅師のお言葉を繰り返し繰り返しお読み下さい。私には、一言半

句も付け加える言葉がありません。したがって、くり返し読むことで、道元禅師の真意

を汲み取って下さい。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（１９９８．７．２１）

　 人が船に乗って岸を見れば、岸が動いていると思い、目を下に向けて船を見れば

船の進んでいることを知る。そのように自己の身心を動揺させて、ものごとの真実を

知ろうとすれば、自分の心や本質が永久不変であると思い誤る。もし自分の行いを

正しくして、それによって事実を直視するならば、どのようなものごとも永久不変で

ないことがわかるはずである。

　

＜要約＞

　 形あるものは必ず滅し、生あるものは必ず死す。この事実を直視することによって、はじめて、

「人間いかに生きるか」という問題に真剣に取り組むことができる。

　

　 薪は燃えて灰となり、それが再び薪に戻ることはない。しかしそれをいちがいに、薪

は始めにあるものであり、灰はそれに続くものであると考えてはならない。薪は薪に

なりきっていて、始めから終わりまで薪である。見かけの上では前後があるが、それ

は、つながりのない前後であって、薪はどこまでも薪である。灰もまた灰になりきって

いて、始めから終わりまで灰である。

　

＜要約＞

　 生が死に連がるものだと考えるのが、常識の立場である。生が生として完結している絶対の境地

であることを知るのが、常識よりもさらに高い死生観である。

　

（１）　傍線部分

　 若い頃、私はこの言葉の意味がどうにも理解できませんでした。灰が薪に戻ること

がないのは分かりましたが、薪は燃えて灰になるではないか、と考えたのです。無論、

それは理屈であり、非可逆的な化学反応のことです。そして、私はどうしてもそこを離

れることができず、そのあたりでくすぶっていました。ま、結局は、放っておいたわけ

ですが．．．

　  しかし、今ではそれが、素直に読み下せるようになっているのが不思議です。た

だ、道元禅師のこれらの言葉を、どれほど理解したか、実は、はなはだ自信がありま

せん。全てが独学であり、人に尋ねたことが一度もないからです．．．

　 が、いずれにせよ、確かに薪は薪であり、灰は灰であり、炎は炎なのです。その前

後を超えて真理が実現し、ストーリイが収束します。したがって、波動関数の彼方よ

り伝播する、そのストーリイに意味はないのです。

　

　＜時間の熟成を待つことは・・・学ぶ上で非常に重要な要素です＞

　　　 　因果律は、二十世紀初頭の量子力学において崩壊しています。ストーリイとは、この

　　　世の認識及び情報処理の、人間的側面なのでしょうか・・・

　

　 ちょうど、薪が灰となった後に、再び薪となることがないように、人が死んでから、

再び生に戻ることはない。このように、生といえば生になりきっていて、生が死に移り

変わるといわないのが、仏道において定められた教えである。従ってそれを

「生死を超えた生」

というのである。死といえば死になりきっていて、死が生に移り変わるといわないの

が、仏道において定められた教えである。従ってそれを、

「生死を超えた死」

というのである。

　 生といえば、一瞬一瞬において生になりきっており、死といえば一瞬一瞬において

死になりきっている。それは譬えば冬と春のようなものである。人は、冬そのものが

春に変わるとは思わず、春そのものが夏になるとはいわない。

　

＜要約＞

　 もし不滅の生命というものがあるとすれば、それは死後の世界にあるのではなく、現実の世界に

おける、一瞬一瞬の充実した生き方のうちにこそあるのである。ひとたび生に会えば、生そのもの

を生き抜くということである。いわゆる 「一会一期」 とはこのようなことである。

　

（１）・・・

　教訓としては．．．事物や事象に接する時、単なる変化の時間関数として眺めるの

ではなく、全人格的に対象を捉えるということでしょうか。

（２）・・・

　 “人生とは、不思議なものだ”と、しばしば耳にします。それは特定のものを指すの

ではなく、それぞれの人生における不思議な巡り合わせや、不思議な体験にもとづ

いたものだと思います。では、何故不思議なのでしょうか。おそらくそれは、対象を単

なる時間関数の変化として捉えているからではないでしょうか。

　 この現前する世界を“唯心”と知り、絶対主体的な“唯一つの心の風景”だと納得

した時、それらの不思議さの幾らかは解消するのではないでしょうか．．．

　

   　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　人は、なぜ赤い糸で結ばれているのか．．．

    　　  　　　　　　　　　幸福は、どの座標にあるのか．．．

  　　　　　　　　 人生の意味は、どのように吹き渡り、

　　  　　どのあたりと共鳴しているのか．．．

　

　

　 人が悟りを得るのは、ちょうど水に月が宿るようなものである。月は濡れず、水は

破れない。広く大きな光ではあるが、寸尺の水にも宿る。月全体が草の露にも宿り、

一滴の水にも宿る。

　 悟りが人を破らないのは、月が水に穴をあけないようなものである。人が悟りを妨

げないのは、一滴の露が天の月を妨げないようなものである。一滴の水の深さは、

天の月の深さを宿している。

　月影が宿る時の長短にかかわらず、それが大水にも小水にも宿ることを学び、天

の月の大きさを知りなさい。

　

＜要約＞

　 ここにいう「悟り」とは、特別な神秘的なものではなく、総べての人間に普遍的に具わっている「自

由そのもの」 とでもいうべき偉大な宗教性である。それは破ったり破られたり、増やしたり減らした

りすることのできないものである。なぜならばそれが、総べての人に本質的に平等に具わっている

からである。

　

（１）　傍線部分

　 これらの言葉は、若い頃から、非常に印象的に心に残っています。

 

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（１９９８．８．２３）

　 真理が本当に体得されていない時には、却ってそれが十分であると思う。もしそれ

が本当に体得されているならば、どこか一方は足りないと思う。例えば、船に乗って

海に出て四方を眺めるとき、海は円く見えるばかりで、その外の形には見えない。

　 しかし、海は円いものでもなく四角いものでもなく、そのほかに様々の姿かたちが

ある。海は魚が見れば宮殿であり、天人が見れば玉飾りである。それがわれわれの

目に円く見えるに過ぎないのである。

   総てのものごとがそうである。常識の立場にも、仏道の立場にも様々の立場があ

るが、人はただ、自分の能力の範囲内でしかそれを知ることができない。ものごとの

真実を知るためには、海山が円いとか四角いとか見えるほかに、そのほかの姿かた

ちが極まりなく、無限の世界があることを知るべきである。

　

＜要約＞

　 自分の立場を固定して、それに満足することは危険である。常に自分の限界を知って、それより

もいっそう高い立場があることを自覚すべきである。それによって、人生に対するいっそう深い洞察

が可能になるのである。

　

（１） 文章としては、分かりやすいと思います。

（２） 傍線部分

　 例えば、私たちはこの世界の人間的側面というものしか知りません。魚の魚眼レ

ンズで見た世界はどうか、昆虫の複眼で見た世界はどうなのか。あるいは、蛇のよう

に赤外線でものを見る場合や、コウモリのように超音波レーダーで飛行空間を見てい

る場合はどうなのか．．．そこにはおのずと、この世界の別の切り口が想像されま

す。

    また、道元禅師の見た世界、釈尊の悟った世界．．．それらは一体どのようなもの

だったのでしょうか．．．想像するだけでも、胸が高鳴り、心の静まる思いがします。

しかし、傍線部分にもあるように、人は自分の能力の範囲内でしか、それを知ること

ができません。従って、一歩一歩修行を重ね、自分を高めていくことが必要です。

　

＜この世界のスケール＞．．．．．　　　　　　　　　　　　　　　　（１９９８．８．２３）　ＳＣ

　 この世界はよくしたもので、人の一生は、この世を体験するのに、長す

ぎもせず、短すぎもせず、ちょうど程よい長さです。また人体も、生物、生態

系、宇宙という全体風景から見て、きわめて適切なスケールにあると言え

ます。

   これは、何故なのか．．．つまり、これを逆転して“人間原理”の立場から

見た場合、これはきわめて正当なものへと反転します。これは、まず宇宙

があってそこに人間が生まれてきたのではなく、まず現在の我の姿を認め

るところから、宇宙の源流へ遡っていく概念です。詳しくは、

　　　Ｍｙ Ｗｏｒｋ Ｓｔａｔｉｏｎ／“宇宙論における人間原理”でどうぞ・・・

　  簡単に説明すると、こういうことです．．．我の奇跡的存在は、宇宙の奇

跡的成立を呼び、物質の奇跡的発現を生み出しているものと考えます。何

故、このような考え方をするのかといいますと、宇宙開闢の瞬間、その宇

宙開闢の初期条件というものが全く分からないからです。

　 ビッグバン宇宙モデルにおいても、開闢ゼロの瞬間、及びマイナスの領

域にまで遡ることは不可能です。従って、初期条件の分かっていないところ

から、演繹法でこの宇宙を理論化することは出来ないということです。

　 つまりここで、論理の逆転した“人間原理”という現在の奇跡を基本に据

えるのは、はっきりと分かっている事実は、まさにこれだけだということです。

デカルトの有名な言葉に、“我思う、ゆえに我あり”という名言があります。

ここでいう“人間原理”も、まさにそのデカルトの基本原理と共通のものとお

考えください。

　 さて、私が何故、ここまで“人間原理”にこだわるのかといえば、このホー

ムページのテーマ及び表題が、人間原理空間だからです。

　 この数千億の星星からなる天の川銀河、こうした銀河系の集まった銀河

団、さらにこうした銀河団という塊が無数に集まった超銀河団。この大宇宙

には、こうした入れ子細工のような巨大構造があり、進化しつつ現在も膨

張しています。その総質量となると、想像を絶するものになります。しかし、

それでもなお、その総ては“人間原理”の中．．．“唯心”の風景の中．．．

“人間原理空間”の中に納まっているということです。

　

　 魚が水を行くとき水には限りがなく、鳥が空を飛ぶとき空には限りがない。しかし、

魚や鳥は昔から水や空を離れず、広く行く必要があれば広く行き、狭く行く必要があ

れば狭く行く。そのようにして、それぞれの限界を尽くしているとはいえ、鳥が空を離

れればたちまち死に、魚が水を離れればたちまち死ぬ。

　

＜要約＞

    これは人間と真理の関係である。ここにいう「真理」とは、自然界の根本法則といってもよいし、

人間救済の諸原理といってもよい。

　

   魚が水を命とし、鳥が空を命としていることを、人は知っている。その上は、鳥の無

いところに空は無く、魚の無いところに海は無いことを知りなさい。命は鳥において実

現し、魚において実現するのである。

 　このことを進んで行い現しなさい。修行のうちに悟りがあり、それによって長短を超

えた命が実現されるということは、このようなことである。

　

＜要約＞

 　人間は真理を離れて生きることができず、真理は人間によってしか体現されない。我が真理を知り、

真理を実現することによって、真理が真理として生かされ、我が我として生かされるのである。「修行」

という固体的な体験が、「悟り」という普遍的な体験を可能にする。

　

（１） 傍線部分

　 ここは文章を読むだけでは理解できない、一段上のステージへの飛躍のある部分

です。何度も繰り返し読み、このような文章があるということを覚えておいてください。

　

　

　 それをもし、水を究め尽くし空を究め尽くしてから後に、水や空を行こうとする鳥魚

があるならば、水にも空にも、行くべき道を得ることができず、安住すべき処を得るこ

とができない。

   今の自分のいるところに気がつけば、おのずから修行ができて、真理が実現する

のである。今の自分の行くべき道に気がつけば、おのずから修行ができて、真理が

実現するのである。

　 なぜならば、真理を実現するための道や処は、大きなものでも小さなものでもなく、

自分のものでも他人のものでもなく、前からあるのでも、いま現れようとしているの

でもなく、いつどこにおいても実現されるものだからである。

　

＜要約＞

    現実を離れたところに理想はない。現実の一歩一歩が、理想実現のための絶対境なのである。

　

（１）・・・

　 くり返し読み、この言葉の本質をつかんでください。しかしまた、１年後、５年後、１０

年後には、それぞれ違った理解があるものと思います。それが、いわゆる時間的熟

成であり、物事を学び人格を形成する上で、きわめて重要な要素となります。

　 以上の譬えのように、仏道の修行をして悟りを得るということは、一つのことにあえ

ばそのことを究め、一つの行いをなせばその行いを貫くことである。

　 そこに真理を実現する境地があり、真理を実現する道がありながら、なかなか、そ

のことを悟ることができない。なぜならば、そのことを悟ることそのものが、仏道の究

極を知ることにほかならないからである。

　

＜要約＞

　 修行は悟りを得るための手段ではなく、修行することそのものが悟りなのであり、仏道の究極なの

である。

　

　　　（１） 傍線部分．．．いわゆる “一期一会” のことです。

 　悟ったことが、必ず知識となって論理的に理解されるとは限らない。悟りの究極は

修行によってすぐさま体験されるものであるが、それが自分によって気づかれるとは

限らない。なぜならば、それが表面的理解を超えていることだからである。

　

＜要約＞・・・　悟りと修行の関係はあまりにも密接すぎて、それを分析的に理解することはむずかしい。

　

　 麻谷山（まよくさん）の宝徹禅師（ほうてつぜんじ）が、あるとき扇をつかっていた。そこへあ

る僧が来て問うた。

「風の本質は変らず、どこにも行きわたらないところはないのに、どうしてあなたは扇

をつかっておられるのですか」

「おまえは、風の本質が変わらないことは知っているが、それがゆきわたらないとこ

ろはないという、言葉のほんとうの意味を知らないようだ」

「それならば、それはどういうことですか」

　 師はだまって、扇をつかうばかりであった。僧はふかく感じて礼拝した。

　真理を知るということ、正しく伝えられた教えを生かすということは、このようなこと

である。

「風の本質は変らないから、扇をつかわなくてもよい。扇をつかわなくても、風を感じ

ることができる」

というのは、風の本質を知らず、その本質が変わらないということも、知らないものの

いうことである。

　 風の本質が変わらないからこそ、仏道を行うものの風が、大地の黄金であることを

実現し、長河の水を酪乳に成熟させたのである。

　

＜要約＞

 　すべての人間が偉大な宗教性を具えているならば、どうしてその上に修行する必要があるのかと

いう問題である。その答えは、人間がそのような本質を具えているからこそ、それを生かしてゆか

ねば意味がないということである。

　

（１）・・・

　 この“風”と“風の本質”の話は、「無門関」の第二十九則 にも出てきます。面白い

話なので、心に留めておいてください。

（２）・・・　 すべての人間が偉大な宗教性を具えているならば、どうしてその上に修行する必要があるのか　とは、

“一切衆生みな仏性あり”ということです。この“仏性”は、総ての人に具わっている

偉大な宗教性といわれます。それを本来持っているならば、何故改めて修行する必

要があるのかということです。

（３）・・・

　   この第四部／現成公案は、正法眼蔵の非常に重要な部分です。くり返しくり返し

読み、少しづつ自分のものとして行ってください。

　　　          　　　　　    　“現成公案”はこれで終わりです。

　　            　　　　　　　　　　    次は、“全機”です。ご期待ください。