|
＜１＞ 公案  
趙州（じょうしゅう）がある時、南泉（なんせん）に、
「道とは何ですか？」と問うた。
「平常の心が道だ．．．」と南泉は答えた。
「それでは、どのように、それに向かうべきでしょうか？｣と趙州は尋ねた。
「向おうと努めれば、道から離背してしまう．．．」と南泉は答えた。
趙州は更に問うた。
「もし努めなければ、どうして平常心が、道であることが知り得ましょう？」
南泉は答えた。
「道は知にも属さないし、不知にも属さない。知は妄想であり、不知は空虚である。も
し本当に不疑の道を体得するならば、それはちょうど太虚が廓然として限りのないよ
うなものだ。そのとき、道に是非の分別の沙汰があろうか．．．」
この言葉に、趙州は頓悟（とんご）した。
さあ、この公案は．．．＜無門関・第十四則／南泉斬猫＞と同じく、再び南泉禅師
と趙州禅師の話になります。
時代はだいぶ遡り．．．南泉が五十歳ぐらい、趙州の方は、二十歳をやや過ぎた頃
です。したがって、趙州の方は、名前もまだ従諗（じゅうしん）と呼ばれていた修行僧時代
の話になります。しかし、“頓悟（とんご）した”とありますから、彼はここで悟りを開いてい
るわけです。
“頓悟”とは、修行の段階を経ずに、一挙に悟りを開くことを言います。これに対し
て“漸悟（ざんご）”という言葉があり．．．これは長い修行の時間をかけて、ゆっくりと悟
りを開いていくものです。
どちらが、いいというものではありません。五祖／弘忍の門下に慧能（六祖）と神秀
（門弟中の最上席）がいて、後に．．．慧能が頓悟（／南宗禅）、神秀が漸悟（／北宗禅）と言われ
るようになりました。
当時．．．禅宗の初祖／菩提達磨（ぼだいだるま／インドより海路で渡来・・・北方中国の魏国／崇山
（すうざん）の少林寺に入る）に続く．．．五祖／弘忍（ぐにん、こうにん）は、北方中国は蘄州（きしゅ
う）の黄梅山にあり、そこは常時七百余名の門弟でにぎわっていたと言われます。ま
さに禅宗の黎明期であり、ここから禅宗は無数の枝葉を伸ばして開花し、やがて日本
にも伝わってくることになります。
さて．．．激しい情熱だけで、身ひとつで南方／新州から北方／黄梅山にたどりつ
いた慧能（六祖）は、いまだに僧侶の身分さえありませんでした。さらに、貧しく無学で
あり、字も書けなかったと言われます。しかし、ようやくここで米つきの仕事を許され、
約八ヶ月間、毎日米つきをしていました。
ところが、そうしたある日、五祖／弘忍が全山に布告を出しました。自分の力量を
示すために、各自それぞれ偈（げ／詩のこと）を作ってみよと言うのです。そして、ここで
慧能は、古参の超エリート集団を追い抜き、まさにその力量を示しました。しかも、字
を書けなかった慧能は、それを童（わらべ／寺に住む小僧で、慧能と同じように雑役をしている）に書
いてもらい、首座の神秀の偈の横に張り出したのです。優劣は一目瞭然でした。
その後、五祖／弘忍からこっそりと“衣鉢”を受けた慧能は、さっさと南方へ帰って
しまいます。禅宗において衣と鉢を受け継いだということは、法嗣（ほっす）ということで
あり、この場合は、禅宗世界に六祖／慧能の誕生を意味していました。
さあ、まだ僧侶でさえもない、米つき行者（あんにゃ）の新参者に衣鉢を持っていかれ、
黄梅山は一大事になりました。また、黎明期の禅宗世界にとっても、五祖／弘忍の
“衣鉢”は何をもっても代えがたい象徴的な宝だったのです。
その象徴が、何故それほど大事かといえば．．．“仏教とは・・・悟り／覚醒という
・・・真理の体験的伝承の大河”．．．であり、禅宗においては、それが特に強く出て
いたようです。仏教は、他宗教に見られるように、たった一冊の聖典に帰結するもの
ではなく、真理の体験によって伝承されてきました。
したがって．．．五祖の“衣鉢”はそれほど大事な宝でした。むろん、弘忍もそれを
承知していたからこそ、こっそりと慧能に与え、南方へ逃がしました。“頓悟”の慧能
の出現は、新しい時代を予感させるものだったのでしょう。そして、この五祖／弘忍
の行為もまた、禅宗の黎明期における、歴史的なすがすがしい話です．．．
．．．この禅宗史に残る大事件と“頓悟”については、
＜無門関・草枕．．．第二十三則／不思善悪＞
＜特別道場／．．．ステージ２・まほろば＞
＜小説／唯心＞
．．．等で詳しく考察していく予定です。いずれにしても、これが慧能の“頓悟”の威力
であり、このような悟りのあり方は、後の禅宗の展開に大きな影響を及ぼしていきます。
公案の末尾に．．．若い趙州が“頓悟した”．．．とあるのは、この慧能のような悟
り方をしたということになります。いずれにしても、＜無門関・第一則／趙州狗子＞
から度々登場する大禅匠／趙州が、悟りを開かれた時の光景です。また、“頓悟の
光景の一例”が示されているわけでもあり．．．しっかりと学び取ってください。
＜文化的背景・・・＞
さて、公案の冒頭で、青年・趙州は、「道とは何ですか？」と問うています。これに
対して師／南泉は、「平常の心が道だ！」と答えているわけです。
この“道”という語は、古来東洋思想においては、非常に深い重要な役割を担って
来ています。まず、仏教よりも古い道教において、その中心的な教えとなっています。
話は少しそれますが．．．そもそも中国文化というのは、歴史を記録する文化と言
われます。誰が、いつ、何処で、何をしたか、ということを克明に記録することを得意
としています。一方、仏教の生まれたインド文化は、こうした傾向とは対照的で、哲学
的な傾向の強い文化です。したがって、仏教においては、涅槃（ねはん）、般若（はんにゃ）、
空（くう）、などの概念が多用されます。
しかし、もともと中国には、このような概念は発達していませんでした。そこで、“極
めて実践的な臭いのする・・・道／タオ（Ｔａｏ）・・・という一語”．．．をこれに当てはめた
と言われます。
むろん、中国には、この菩提達磨系の禅宗以前に、すでに密教が伝わっていて、
大きく花開いていました。またその密教は、学僧／空海（弘法大師）らによって、日本に
も伝来しています。
＜日本では、これ以前に聖徳太子の時代にも、仏教文化が大きく花開いています。いずれも中国から伝わってきたも
のですが、禅宗はこうした中では、一番最後に日本に伝来した仏教ということになります。＞
中国における禅宗は、唐時代の末期から宋時代にかけて隆盛してくるわけです
が、日本に伝来するのは宋時代であり、日本では鎌倉時代ということになります。ち
なみに、道元禅師が海を渡ったのも、中国では宋の時代でした。また、道元禅師が
日本に帰った直後あたりの時期に、無門禅師が『無門関』を編集しているようです。
ところでこの．．．“実践的な臭いのする道”という概念が．．．“実践的性格の強
い禅宗”と結びついた時．．．ようやく．．．“インド伝来の仏教が・・・中国文化の大
地に根付いた”．．．と言われます。
つまり、菩提達磨によってもたらされた“禅”という一粒の麦は、“禅宗”となって中
国の大地で大きく花開し．．．それは、“中国独自の仏教文化”して完成して行った
ということです。いずれにしても、この禅宗において、仏教はインド臭さが抜けたとい
われます。日本の仏教も、唐・天竺（から・てんじく）から伝わっているわけですが、唐は
唐時代の中国であり、天竺は当時のインドのことです。
＜思えば、菩提達磨は、その後の中国及び日本の文化に、計り知れないほどの影響を
及ぼしているわけです．．．そしてまさに今、原稿を書いている私自身も、その影響下に
あるわけです。むろん、私としては、そのことを誇らしく思っています．．．＞ 高杉 光一
＜２＞
公案の分析
青年・趙州が、
「道とは何ですか？」
．．．と尋ねていますが、ここで言う“道”とは、“禅の真髄”というほどの意味です。
これに対して南泉は、
「平常の心が道だ！」
．．．と答えているわけです。しかし、そう言われても、青年・趙州には私たちと同様
に、理解できませんでした。それで、更に問います。
「それでは、どのように、それに向かうべきでしょうか？」
これは、“平常是道”の境地に心眼を開くには、どの方向を向き、どのような努力
や工夫をしたらよいのか、という意味です。まさにこれは、私たちの知りたい疑問そ
のものではないでしょうか。後の大禅匠／趙州でさえも、私たちと同じように、右も左
も分からない時代があったのです。そして、この問いに対し、南泉はこう言います。
「向おうと努めれば、道から離背してしまう．．．」
この真意は、どのようなものでしょうか．．．一生懸命に何かに向かおうとしている
その心．．．それそのものが、即ち“分別心”であるということです。どの方向、どのよ
うな努力、どのような工夫．．．それらの全ての“分別心”が二元的概念であり、仏の
教えとは、まずそうした“はからい”を捨てよということなのです。
阿頼耶識（あらやしき／唯識説で説く、八識の第八）にある、あれこれと考える“自我”を捨て、
“無心になれ”とは、まさにこのことなのです。道元禅師も『正法眼蔵』の中でこう言っ
ておられます。
仏道を学ぶということは、自己を学ぶことである。自己を学ぶということ
は、自己を忘れることである。自己を忘れるということは、総てのものごと
が自然に明らかになることである。
総てのものごとが自然に明らかになるということは、自分をも他人をも
解脱させることである。悟りのあとかたさえ残さないのである。そのことを
いつまでも行いあらわしていくのである。
＜ 『正法眼蔵』／現成公案より
／再度、記しておきます＞
さあ、こう言われても、青年・趙州はまだ分かりません。もともと彼は、仏教の学
問的研究を断念し、北方中国の故郷を捨て、南方の南泉禅師の門を叩いたほどの
人物です。
したがって、単に分からないと一言でいっても、私たちのように軽い気分のもので
はなかったのです。時代は前後しますが、あの“洞山三頓”の洞山禅師のように、
故郷を捨て、まさに悶々と求道の修行を重ねてきていたわけです。そこで、もう一度、
血の出るような問いを発します。
「もし努めなければ、どうして平常心が、道であることが知り得ましょう？」
この意味は、努力や工夫もせずに、どうして“平常是道”の境地に、心眼を開くこ
とが出来るのでしょうか、ということです。うーむ．．．もっとも質問です。また、自分自
身がそのために、壮絶な努力や工夫を重ねてきた者の言葉です。これに対し、南泉
禅師の答えは懇切丁寧です。
「道は知にも属さないし、不知にも属さない。知は妄想であり、不知は空虚である。も
し本当に不疑の道を体得するならば、それはちょうど太虚が廓然として限りのないよ
うなものだ。そのとき道に是非の分別の沙汰があろうか．．．｣
“道”は、知にも属さないし、不知にも属さないと南泉は言います。さらに、知は妄
想であり、不知は空虚であると．．．
さあ、この説明を聞いて、スッ、と理解できるでしょうか。これはやはり、多少なりと
も禅修業の体験をしたことのない者には、なかなか難しい所だと思います。しかし、
分からなければ、このときの青年・趙州のように、更にもう一度重ねて質問すること
です。しかし、それでも分からなければ、再び修行の場に戻ればいいのです．．．
今までの二人の会話を要約してみると、こうなります。
********************************************
「道とは何ですか？」
「平常の心が道だ！」
「それでは、どのようにそれに向かうべきでしょうか？｣
「向おうと努めれば、道から離背してしまう．．．」
「もし努めなければ、どうして平常心が道であることが知り得ましょう？」
********************************************
「道は知にも属さないし、不知にも属さない。知は妄想であり、不知は空虚
である。もし本当に不疑の道を体得するならば、それはちょうど太虚が廓
然として限りのないようなものだ。そのとき道に是非の分別の沙汰があろ
うか．．．｣
この言葉に趙州は頓悟した。
********************************************
前にも言いましたように、“道”とは禅の真髄のことです。それは、知にも属さない
し、不知にも属さないといいます。また、それは“平常心”だとも言っています。しか
し、この説明では、一般常識的な解釈では理解できず、どうしても禅的な修業が必
要です。
これは全ての公案に通じることですが、禅の本質は私たちの分別心の根源であ
る阿頼耶識を離れることにあるからです。阿頼耶識にある“分別する心”、“自我”
を捨てよ、そしてただ“無心となれ”．．．そうすれば、おのずとそこに、全てが明ら
かになるということです．．．
自我を捨て．．．自我を忘れ去り．．．
この世の一切の柵（しがらみ）を、両腕と両脚から放下し．．．
ただ無心に、眼前の風景を見つめる時．．．
．．．まさに、それが南泉のいう“平常の心”なのではないでしょうか。ここに
は．．．
主体もなく、客体もなく．．．
時間もなく、空間もなく．．．
生もなく、死もない．．．
すなわち、一切の二元性のない世界．．．
．．．しばらくは、このような“平常心／禅の真髄”というものにじっくりと接し
てみてください。
＜３＞
頓悟の風景・・・ 
さあ、この公案のもっとも肝心な部分です。最後に、青年・趙州は何を理解し得て、
“頓悟”に到達したのでしょうか。南泉は、こう言っているわけです。
「道は知にも属さないし、不知にも属さない。知は妄想であり、不知は空虚である。も
し本当に、不疑の道を体得するならば、それはちょうど太虚が廓然として限りのない
ようなものだ。そのとき道に是非の分別の沙汰があろうか．．．｣
この言葉に趙州は頓悟した。ともかく、この一文は難しい文章ではありません。何
度も読み返し、その大意をしっかりと把握してください。それから、一語一語の意味を、
しっかりと自分自身の知恵で検証していってみてください。
これは、大禅匠／趙州が“頓悟”した文節ですから、そうしてみる価値は十分にあ
ります。いずれにせよ、悟りを得るということは、結局は先人の指し示した所を、自分
自身で気付き、それを掴み取る以外にはないのです。
“道”というものは、知にも属さず、不知にも属さず、また知というものは妄想であ
り、不知は空虚であるといいます．．．ここには、私があえて言葉をさしはさむ余地は
ありません．．．つぎに．．．
「もし本当に不疑の道を体得するならば、それはちょうど太虚が廓然として限りのな
いようなものだ．．．」
．．．ここでいう不疑の道とは、疑いや疑問のない道ということであり、これまで述べ
てきた“道”と同じ意味です。つまり、“禅の真髄”、“大道”、“至道”ということです。
したがって、これを体得したなら．．．それはちょうど、太虚が廓然として限りのない
ようなものだ．．．ということです。うーむ．．．では、太虚が廓然として限りのないとは、
どのようなことを言うのでしょうか。これこそまさに、これまでの公案でずっと述べてき
た、“趙州の無”であり、“倶胝の一指”であり、無門禅師の“内外打成一片”の風
景なのです。
つまり、南泉が趙州に示した“平常の心”とは、一般的な相対世界におけるもので
はなく、悟りによって体得された絶対主体的な“平常心”だったのです。繰り返します
が、“悟り”とは、阿頼耶識における自我の分別心によって理解するものではなく、そ
の自我を捨て去ることによって実現するものなのです。したがって、“慧能の頓悟”と
は、“この核心を・・・グイと掴み取ったもの”．．．だったのです。
ちなみに、南泉の師は馬祖であり、その師は南岳であり、更にその師が慧能になり
ます。慧能の南宗禅の“頓悟”は、このように引き継がれ、趙州に至っていたわけで
す。
＜４＞
無門の評語 （２０００．６．1）
南泉は、趙州の問いにあって、まるで瓦は崩れ、氷は消えるように見苦しい有様
で、何とも言い開きの余地がない。趙州はたとえ悟りを得たとしても、さらに三十年修
行して初めて、本当にうなずき得るであろう。
例によって、ここでも無門禅師は悪口雑言を並べ立てています。しかし、いつもの
ように真意はここにあるわけではなく、実は南泉をほめたたえているのです。そして、
趙州の“頓悟”をまだまだと奪い去り、本当にうなづきうるには、さらに３０年（長い年月）
の修行が必要であると言っているのです。
これは、一体どういうことなのでしょうか．．．察するに、趙州には確かに、“頓悟”
はありましたが、ここではまだ単なる“知解”であるということです。したがって、それ
は観念論であり、“真の実践的な禅心”には至っていないと言うことなのでしょうか。
また、言うまでもなく、“真の実践的な禅心”などと言うものは、本来言葉で説明で
きるようなものではないのです。したがって、この“頓悟”がスタートであり、さらに長
い年月の修行の中で、真にうなづき得る時が来ると言っているわけです。“頓悟”と
いうものの、ひとつの風景を示しているわけです。
さあ、ここにもまた．．．公案というもの．．．“悟り”というものの・・・熟成されて
いく姿”．．．が端的に示されています。そして、まさにこの．．．“熟成されていく過
程の・・・悟りの真髄”．．．こそが．．．“平常是道”と私は理解しています。
＜５＞無門の頌 （じゅ／．．．口語訳）
春に百花あり秋に月あり
夏に涼風あり冬には雪がある
もし心につまらぬ分別の雲がかからぬならば
君にとってまさに好時節である
これは一読して分るように、四季の風情をほめたたえている歌です。そして．．．
もし心につまらぬ分別の雲がかからぬならば．．．
．．．と言っています。つまらぬ分別の雲とは、無限に拡大していく様々な煩悩の
ことを指しています。例えば、四季にも別の側面があります。春には花の散る寂し
さがあり、秋の月は雲に隠れるむなしさがあります。また、夏には耐えがたい蒸し
暑さがあり、冬には極寒の厳しさがあります。
しかし、二元的対立を超え、ひとたび“真の実践的な平常心”に至れば、“すなわ
ち是れ・・・人間の好時節”というわけです。したがって、生老病死（人間の持つ４つの基本
的な苦しみ）もその二元性を超え、人間の好時節として生き抜くということです。
花と言えば花になりきり．．．月と言えば月になりきる．．．のです。また、ひと
たび、生と言えば生を生き抜き．．．老といえば老を生き抜き．．．病といえば
病を生き抜き．．．死といえば死そのものを生き抜く．．．のです。
しかして．．．死そのものを生き抜くとは、どのようなことかといえば、つまり．．．
花は花であり．．．月は月である．．．のと同じことです。本来、二元的対立を超えた
所には．．．いわゆる．．．生もなければ死もなく、花もなければ月もない．．．のです。
あるのは．．．“唯心・・・ただ一つの心”．．．なのです。それは．．．“部分や切
れ目のない・・・全体が一つのもの”．．．なのです。これは裏返せば、自分などという
部分系は何処にも存在しないということであり．．．“無心”ということなのです。
|
平
常 是 道 （へいじょうこれみち
） 
