19-01

子張曰、士見危致命、見得思義、祭思敬、喪思哀、其可已矣、

子張が曰わく、士は危うきを見ては命を致たし、得るを見ては義を思い、祭には敬を思い、喪には哀を思う。其れ可ならんのみ。

子張が言った、「士人は危険を見れば命を投げ出し、利得を見れば道義を考え、祭には敬うことを思い、喪には哀しみを思う、まあそれで宜しかろう。」


19-02

子張曰、執徳不弘、信道不篤、焉能爲有、焉能爲亡、

子張が曰わく、徳を執(と)ること弘からず、道を信ずること篤(あつ)からずんば、焉(いずく)んぞ能く有りと為さん、焉んぞ能く亡(な)しと為さん。

子張が言った、「徳を守っても大きくはなく、道を信じても固くはない。それでは居るというほどのこともなく、居ないというほどのこともない。[居ても居なくても同じだ。]」


19-03

子夏之門人問交於子張、子張曰。子夏云何、對曰、子夏曰、可者與之、其不可者距之、子張曰、異乎吾所聞、君子尊賢而容衆、嘉善而矜不能、我之大賢與、於人何所不容、我之不賢與、人將距我、如之何其距人也、

子夏の門人、交わりを子張に問う。子張が曰わく、子夏は何とか云える。対たえて曰わく、子夏が曰わく、可なる者はこれに与(くみ)し、其の不可なる者はこれを距(ふせ)がんと。子張が曰わく、吾が聞く所に異なり。君子、賢を尊びて衆を容れ、善を嘉(よみ)して不能を矜(あわれ)む、我れの大賢ならんか、人に於いて何の容れざる所あらん。我れの不賢ならんか、人将(は)た我れを距がん。これを如何ぞ其れ人を距がんや。

子夏の門人が交際のことを子張に訊ねた、子張が「子夏は何と言ったか。」と言うと、「子夏さんは『善い人と交際して、善くない人は断るように』と言われました。」と答えた。子張は言った、「私が[先生から]聞いたこととは違う。君子はすぐれた人を尊びながら一般の人々をも包容し、善い人を褒めながら駄目な人にも同情する。こちらがとても優れているのなら、どんな人に対しても皆包容出来ようし、こちらが劣っているのなら、向こうがこちらを断るだろう。どうしてまた人を断ることがあろうか。」


19-04

子夏曰、雖小道必有可觀者焉、致遠恐泥、是以君子不爲也、

子夏が曰わく、小道と雖ども必ず観るべき者あり。遠きを致さんには泥(なず)まんことを恐る、是(ここ)を以て君子は為(な)さざるなり。

子夏が言った、「たとい[一枝一藝の]小さい道でもきっと見どころはあるものだ。ただ[君子の道を]遠くまで進むためにはひっかかりになる心配がある。だからして君子はそれをしないのだ。」


19-05

子夏曰、日知其所亡、月無忘其所能、可謂好學也已矣、

子夏が曰わく、日々に其の亡(な)き所を知り、月々に其の能くする所を忘るること無し。学を好むと謂うべきのみ。

子夏が言った、「日に日に自分の分からないことを知り、月々に覚えていることを忘れまいとする、学問好きだと言って宜しかろう。」


19-06

子夏曰、博學而篤志、切問而近思、仁在其中矣、

子夏が曰わく、博(ひろ)く学びて篤く志し、切(せつ)に問いて近く思う、仁其の中(うち)に在り。

子夏が言った、「広く学んで志望を固くし、迫った質問をして身近に考えるなら、仁の徳はそこにおのずから生まれるものだ。」


19-07

子夏曰、百工居肆以成其事、君子學以致其道、

子夏が曰わく、百工、肆(し)に居て以て其の事を成す。君子、学びて以て其の道を致す。

子夏が言った、「職人達は仕事場にいてそれでその仕事を仕上げる。君子は学問をしてそれでその道を極める。」


19-08

子夏曰、小人之過也必文、

子夏が曰わく、小人の過(あやま)つや、必ず文(かざ)る。

子夏が言った、「小人が過ちをすると、きっと作り飾[って、誤魔化そうとす]る。」


19-09

子夏曰、君子有三變、望之儼然、即之也温、聽其言也勵*

子夏が曰わく、君子に三変あり。これを望めば儼然(げんぜん)たり、これに即(つ)けば温なり、其の言を聴けば勵*(はげ)し。

子夏が言った、「君子には三種の変化がある。離れて見るとおごそかで、そばによると穏やかで、その言葉を聞くと厳しい。」


19-10

子夏曰、君子信而後勞其民、未信則以爲勵*己也、信而後諌、未信則以爲謗己也、

子夏が曰わく、君子、信ぜられて而して後に其の民を労す。未だ信ぜられざれば則ち以て己れを勵*(や)ましむと為す。信ぜられて而して後に諌(いさ)む。未だ信ぜられざれば則ち以て己れを謗(そし)ると為す。

子夏が言った、「君子は[人民に]信用されから初めてその人民を使う、未だ信用されない[のに使う]と[人民は]自分たちを苦しめると思うものだ。また[主君に]信用されてから初めて諌める、まだ信用されない[のに諌める]と[主君は]自分のことを悪く言うと思うものだ。」


19-11

子夏曰、大徳不踰閑、小徳出入可也、

子夏が曰わく、大徳は閑(のり)を踰(こ)えず。小徳は出入して可なり。

子夏が言った、「大きい徳[孝や悌など]についてはきまりを踏み越えないように。小さい徳[日常の容貌や振舞い]については出入りがあっても宜しい。」


19-12

子游曰、子夏之門人小子、當酒掃應對進退則可矣、抑末也、本之則無、如之何、子夏聞之曰、噫、言游過矣、君子之道、孰先傳焉、孰後倦焉、譬諸草木區以別矣、君子之道、焉可誣也、有始有卒者、其唯聖人乎、

子游が曰わく、子夏の門人小子、酒掃(さいそう)応対進退に当たりては則ち可なり。抑々末なり。これを本(もと)づくれば則ち無し。これを如何。子夏これを聞きて曰わく、噫(ああ)、言游(げんゆう)過(あやま)てり。君子の道は孰(いず)れをか先にし伝え、孰れをか後にし倦(う)まん。諸(こ)れを草木の区して以て別あるに譬(たと)う。君子の道は焉(いずく)んぞ誣(し)うべけんや。始め有り卒(お)わり有る者は、其れ唯だ聖人か。

子游が言った、「子夏の門下の若者たちは掃除や客の受け答えや動作については結構だが、つまりは末のことだ。根本はと言えば何もない。どんなものだろう。」子夏はそれを聞くと言った。「ああ、言游[子游]は間違っている。君子の道はどれを先き立てて伝えるとか、どれを後回しにして怠るとかいうものではない。[門人の力に従って順序よく教えるまでだ。]ちょうど草木も種類によって[育て方が]違うようなものである。君子の道は[力の無いものに無理強いしたりして]誤魔化せるものだろうか。始めもあれば終わりもある[何もかも備わる]というのは、まあ聖人だけだろうね。[門人の若者に求めることじゃない。]」


19-13

子夏曰、仕而優則學、學而優則仕、

子夏が曰わく、仕えて優なれば則ち学ぶ。学びて優なれば則ち仕う。

子夏が言った、「官に就いて余力があれば学問をし、学問をして余力があれば官に就く。」


19-14

子游曰、喪致乎哀而止、

子游が曰わく、喪は哀を致して止む。

子游が言った、「喪には悲しみをつくすばかりだ。」


19-15

子游曰、吾友張也、爲難能也、然而未仁、

子游が曰わく、吾が友張や、能くし難きを為す。然れども未だ仁ならず。

子游が言った、「私の友達の張[子張]は、なかなか出来にくいことをやり遂げる。けれども未だ仁ではない。」


19-16

曾子曰、堂堂乎張也、難與竝爲仁矣、

曾子の曰わく、堂堂たるかな張や、与(とも)に並んで仁を為し難し。

曾子が言われた、「堂々たるものだね、張は。だが一緒に仁を行うのは難しい。」


19-17

曾子曰、吾聞諸夫子、人未有自致也者、必也親喪乎、

曾子の曰わく、吾れ諸(こ)れを夫子に聞けり、人未だ自ら致す者有らず。必ずや親の喪か。

曾子が言われた、「私は先生からお聞きしたのだが、人が自分[の真情]を出し尽すというのはなかなか無いことだ。あるとすれば親の喪だろう。」


19-18

曾子曰、吾聞諸夫子、孟莊子之孝也、其他可能也、其不改父之臣與父之政、是難能也、

曾子の曰わく、吾れ諸れを夫子に聞けり、孟荘子の孝や、其の他は能くすべきなり。其の父の臣と父の政とを改めざるは、是れ能くし難きなり。

曾子が言われた、「私はこれを先生からお聞きしたのだが、孟荘子の孝行はね、他のことはまだ真似が出来るが、父親の臣下と父親の治め方とを改めないというのは、これは真似のしにくいことだ。」


19-19

孟氏使陽膚爲士師、問於曾子、曾子曰、上失其道、民散久矣、如得其情、則哀矜而勿喜、

孟氏、陽膚(ようふ)をして士師たらしむ。曾子に問う。曾子の曰わく、上(かみ)其の道を失いて、民散ずること久し。如(も)し其の情を得ば、則ち哀矜して喜ぶこと勿(な)かれ。

孟氏が陽膚を士師[罪人を扱う官]にならせたとき、[陽膚はその職について]曾子にお訊ねした。曾子は言われた、「上の者が正しい道を失って[いるために]人民も緩んでいること久しい。もし犯罪の実情をつかんだときは、哀れんでやって喜んではならぬ。」


19-20

子貢曰、紂之不善也、不如是之甚也、是以君子惡居下流、天下之惡皆歸焉、

子貢が曰わく、紂(ちゅう)の不善や、是(か)くの如くこれ甚だしからざるなり。是(ここ)を以て君子は下流に居ることを悪(にく)む。天下の悪皆な焉(こ)れに帰す。

子貢が言った、「[殷の]紂王が善くないということも、それほどひどいわけではなかった。[その悪事にによって下等に落ち込んだので、後から事実以上の大悪人に仕上げられたのだ。]だからして君子は下等に居るのをいやがる。世界中の悪事が皆そこに集まって来るからだ。」


19-21

子貢曰、君子之過也、如日月之蝕焉、過也人皆見之、更也人皆仰之、

子貢が曰わく、君子の過(あやま)ちや、日月の蝕するが如し。過つや人皆これを見る、更(あらた)むるや人皆なこれを仰ぐ。

子貢がいった、「君子の過ちというものは日食や月食のようなものだ。過ちをすると[はっきりしているので]誰でもが皆それを見るし、改めると誰もが皆それを仰ぐ。」


19-22

衛公孫朝問於子貢曰、仲尼焉學、子貢曰、文武之道、未墜於地、在人、賢者識其大者、不賢者識其小者、莫不有文武之道焉、夫子焉不學、而亦何常師之有、

衛の公孫朝、子貢に問いて曰わく、仲尼(ちゅうじ)焉(いずく)にか学べる。子貢が曰わく、文武の道、未だ地に墜ちずして人に在り。賢者は其の大なる者を識(しる)し、不賢者は其の小なる者を識す。文武の道あらざること莫(な)し。夫子焉にか学ばざらん。而して亦た何の常師かこれ有らん。

衛の公孫朝が子貢に訊ねて、「仲尼は誰に学んだのです。」と言うと、子貢は答えた、「文王、武王の道はまだ駄目になってしまわないで人に残っています。すぐれた人はその大きなことを覚えていますし、優れない人でもその小さいことを覚えています。文王、武王の道はどこにでもあるのです。先生は誰にでも学ばれました。そしてまた別にきまった先生などは持たれなかったのです。」


19-23

叔孫武叔語大夫於朝曰、子貢賢於仲尼、子服景伯以告子貢、子貢曰、譬諸宮牆也、賜之牆也及肩、窺*見室家之好、夫子之牆也數仭、不得其門而入者、不見宗廟之美百官之富、得其門者或寡矣、夫子之云、不亦宜乎、

叔孫武叔、大夫に朝(ちょう)に語りて曰わく、子貢は仲尼より賢(まさ)れり。子服景伯(しふくけいはく)以て子貢に告ぐ。子貢が曰わく、諸(こ)れを宮牆(きゅうしょう)に譬(たと)うれば、賜(し)の牆や肩に及べり、室家の好(よ)きを窺*い見ん。夫子の牆や数仭(すうじん)、其の門を得て入らざれば、宗廟の美、百官の富みを見ず。其の門を得る者、或いは寡(すく)なし。夫(か)の子(し)の云うこと、亦た宜(うべ)ならずや。

叔孫武叔が朝廷で大夫に話した、「子貢は仲尼よりも優れている。」子服景伯はそのことを子貢に知らせると、子貢は言った、「屋敷の塀に例えるなら、賜(し)[この私]の塀の方はやっと肩までですから家の中のこぎれいなのが覗けますが、先生の塀の方は五六仭もありますから、その門を見つけて中に入るのでなければ、宗廟の立派さや役人たちの盛んなありさまは見えません。それにその門を見つけられる人も少ないようですから、あの方[叔孫]がそう言われたのも、いかにも尤もですね。」


19-24

叔孫武叔毀仲尼、子貢曰、無以爲也、仲尼不可毀也、他人之賢者丘陵也、猶可踰也、仲尼如日月也、人無得而踰焉、人雖欲自絶也、其何傷於日月乎、多見其不知量也、

叔孫武叔、仲尼を毀(そし)る。子貢が曰わく、以て為すこと無かれ。仲尼は毀るべからざるなり。他人の賢者は丘陵なり、猶(な)お踰(こ)ゆべきなり。仲尼は日月なり、得て踰ゆること無し。人自ら絶たんと欲すと雖ども、其れ何ぞ日月を傷(やぶ)らんや。多(まさ)に其の量を知らざるを見るなり。

叔孫武叔が仲尼のことを悪く言ったので、子貢は言った、「そんなことはお止めなさい。仲尼のことは悪く言えませんよ。ほかの人の勝れていると言うのは丘のようなもので、まだ越えられますが、仲尼は日や月のようなもので、越えることなどとても出来ません。誰かが[その悪口を言ったりして]自分で絶交しようと思ったところで、一体、日や月にとって何のさわりになりましょうか。その身のほど知らずを表すことになるだけです。」


19-25

陳子禽謂子貢曰、子爲恭也、仲尼豈賢於子乎、子貢曰、君子一言以爲知、一言以爲不知、言不可不慎也、夫子之不可及也、猶天之不可階而升也、夫子得邦家者、所謂立之斯立、道之斯行、綏之斯來、動之斯和、其生也榮、其死也哀、如之何其可及也、

陳子禽(ちんしきん)、子貢に謂いて曰わく、子は恭を為すなり。仲尼、豈に子より賢(まさ)らんや。子貢が曰わく、君子は一言以て知と為し、一言以て不知と為す。言は慎しまざるべからざるなり。夫子の及ぶべからざるや、猶(な)お天の階して升(のぼ)るべからざるがごときなり。夫子にして邦家を得るならば、所謂これを立つれば斯(ここ)に立ち、これを道びけば斯に行(したが)い、これを綏(やす)んずれば斯に来たり、これを動かせば斯に和す、其の生くるや栄え、其の死するや哀(かな)しむ。これを如何ぞ其れ及ぶべけんや。

陳子禽が子貢に向かって言った、「あなたは謙遜されているのです。仲尼がどうしてあなたより勝れているものですか。」子貢は言った、「君子はただ一言で賢いともされるし、ただ一言で愚かともされる、言葉は慎重でなければならない。先生が及びもつかないことは、ちょうど天がはしごをかけて上がれないようなものだ。先生がもし国家を治めることになれば、いわゆる『立たせれば立ち、導けば歩き、安らげれば集まって来、激励すれば応える。』で、生きておられれば栄え、死なれれば悲しまれる。どうしてまた[私ごときが]及べようか。」